（一）儒家与法家的差别
一个人的行为，一个社会上的风范，都是决定于那个文化本身，它所选择的一些方向和一些价值；也取决于那个文化自己挑选的一些主题，而这些主题与风格，都不是一天演变出来的，是经过长期演变的，因此从传统的儒家与法家思想根源探讨领导是必然的。
儒家思想对于“领导”的概念，从孟子的“性善”角度看，认为人性本善；从荀子的“性恶”角度看，则认为人是可经由教育而改善的。所以，（1）儒家强调“与人为善”，认为领导是要体会别人与自己的平等，是所谓“己所不欲，勿施于人”之忠恕观念，故着眼于人的性格，以为人的性格是可经由教育而加以改善的。（2）法家思想从结构上言，注重的是原则制度。法家人物的共同点就是对人不信任，认为部属都想取而代之，或利用权责从事不良之意图，所以宁可信任形诸于文字的条文、制度。
儒、法二家对人性的观察与认知，使得对领导的哲学也产生了相当大的差距，这是就方法论而言。从领导的层面上来看，一个属于人治，而一个却是属法治的方式。有人而没有规章必然混乱，但有规章而没有人，则徒法不足以自行。中国历代政治体制，多为儒家与法家的混合制，没有任何朝代的政权是绝对的儒家或绝对的法家。
（二）儒家的学说——荀子议兵篇
要讲荀子的缘故，是因为中国文化中，儒家占了很重要的位子，但儒家的至圣孔子和亚圣孟子二人的思想，以及他们所着重的一切课题，基本上都不是群体的，也都不是群性的。他们所谈的，多半是个人的问题。到了荀子，我们才看见从个人的主题，延伸成长到要讨论群体的主题。假如我们要以领导学，或者企业之两个观念来说的话，这两者都牵涉到不是个人而已，而是个人和群体的关系。荀子议兵篇中对领导有精辟的论述，其主要思想有：
（1）“五权”
权本身不是固定的，权是可以动的，是应变的方法；权是衡量，是个动态的东西，不是个静态的。具体的方法称为“五权”。
（2）“六术”
做将领最大的要点，要能够将疑惑不清的事情弄清楚，不要永远在自己的心里犹犹豫豫。具体的内容有“六术”。
（3）“无旷”
旷是疏懒、疏忽和旷废的意思，要做到“敬谋无旷、敬事无旷、敬吏无旷、敬众无旷、敬敌无旷”。
（4）坚凝
“坚凝”就是团结的、整合的共同体，一个整合很好的共同体叫“坚凝”。互动关系依靠互相信任、互相信赖，这样子才可以“坚凝”。
（三）法家的学说——韩非子定法篇
一个商鞅的法，一个申不害的术，韩非认为两个不能偏废。单单有法，没有执行的过程，法是具文，是空洞的；单单有术，而没有法来加以规定，也没有法来加以管制，那就变成权术了。法与术两个观念必须结合在一起，才能使一个政府变成是有机性的政府。
假如一个企业，CEO自己能力非常强，非常相信自己的观察力、自己的判断力，他说喜怒赏罚都由我一心来决定，不作协商。哪个人做得好，我马上涨他的薪水；哪个做得不好，我马上解除他的职务。这是不能叫大家信服的，因为大家不晓得他心里的准则在哪里，心里的尺度在哪里。假如另外一家公司，什么规定都在手册上，而手册没人执行，这手册慢慢就摆在一边，没人理它了。所以法与术要摆在一块儿才行。
韩非自己的结论是，论势、论术、论法，三者必须结合在一起，才能使这个组织成为灵活的有机体。“法”是一个房子的结构，房子的架子。“术”是里面的各种部门，各个单位相关联的流程图。而领导者的“势”，是他能够掌握的形势以及每一级人能掌握的形势。机构才是生命，如一个人有骨骼、有血肉、有器官，还有精神。领导者要真正能够掌握精神，他必须能够掌握形势。